ヘーゲル精神現象学における中心的な概念に、対自存在（Fürsichsein）、対他存在（Sein für ein Anderes）という一対の概念がある。これは長谷川宏訳ではそれぞれ「自立存在」、「他に対する存在」と訳されているが、日本のヘーゲル学者の間では、「対自存在、対他存在」の方が通りがよい。
知の快楽
カントは、人間の認識の源泉は直感と概念の二つであると考えた。直感を通じて対象が与えられ、それに概念を当てはめることによって思考が生じる。直感の能力を感性といい、概念的な思考の能力を知性という。人間は感性と知性を組み合わせることによって高度な認識を行うことが出来る。「この二つの能力の特性を比較してみても、どちらが勝っているともいえない。感性なしでは対象が与えられないし、知性なしでは対象を思考することができない」（中山元訳）
時間と空間とは、対象的な世界が纏っている根本的な形式であると同時に、我々人間の認識活動を制約している根本的枠組でもある。それ故西洋の哲学の歴史にあって、時間と空間とは存在論の根本観念であったし、デカルト以降の近代認識論にとってもキーとなる概念であり続けた。
ディアレクティックという言葉を、カントもヘーゲルも自分の哲学のキーワードとして使ったが、その使われ方はかなり異なっている。そのことから日本語では、それぞれ違う訳語が割り振られるのが普通である。すなわちカントの場合には「弁証論」、ヘーゲルの場合には「弁証法」という具合に。そんなところから、日本の読者の大部分は、この二つがもともと同じ言葉、同じ概念を現していることになかなか気が付かない。
デカルトが人間の「考える」働きを問題として取り上げて以来、認識論は西洋哲学の中心テーマになった。人間の認識の働きは、一方では人間の存在の根拠となるとともに、それを通じて人間が世界を了解する通路ともなった。人間というものは、認識作用を媒介として、己自身と向き合うと同時に世界とも向き合う、というわけだ。
筆者は学生時代に、日本語に訳されたヘーゲルの著作をひととおり読んだことがあるが、それはマルクス理解を深めることが目的だった。マルクスはヘーゲル哲学に多大な影響を受けており、ドイツ・イデオロギーなどに展開された初期の思想は無論、資本論などの円熟期の著作にもヘーゲルの影響が顕著に表れている。そんなことを先輩から知らされたからだ。そこで手始めに大論理学を読んでみた。資本論の論理の構築が大論理学のそれを踏まえているとされていたからだ。すると、資本論と大論理学との間に、極めて顕著な共通性のあることが分かった。論理の組み立て方がほとんど同じと言ってもよい、そんな風に思われたのだった。量から質への転化を弁証法的に論じるところ、また論理の飛躍を印象付けるフレーズとして、資本論には「ここがロドスだ、ここにて跳べ」あるいは「ミネルバのフクロウは夜飛び立つ」といった警句がちりばめられているが、これらの警句はヘーゲルの大論理学にもあった。そんなわけで筆者は、マルクスがヘーゲルに大きな影響を受けていたことを改めて感じとった次第なのであった。
バートランド・ラッセルは「西洋哲学史」の中で、「ヘーゲルの諸学説が殆どすべて誤りであるとしても（そしてわたしはそう信じているのだが）、なお彼はある種の哲学のもっともすぐれた代表者として、ただ単に歴史的なものではない重要性を、保持しているのである（市井三郎訳）」と言っているが、これはヘーゲルに限らず、一流と言われる哲学思想家には、多かれ少なかれ当てはまることである。というのも、西洋の精神的な伝統を支えてきた哲学というものは、一方では体系へのやみがたき情熱に駆り立てられながら、他方では体系を築き上げるための礎を必要とするものだが、多くの場合打ち立てられた体系が荒唐無稽の代物になりやすいのに対して、礎の方は別の体系のための土台（方法といってもよい）にもなりうるからである。
シェリングはヘーゲルより五歳若かったが、ヘーゲルよりも早く有名になったし、ヘーゲルに影響を与えもした。それ故、カントからヘーゲルへと至るドイツ観念論の流れの中では、フィヒテとともに、カントとヘーゲルをつなぐ中間項としての位置づけを与えられてきた。
フィヒテは自分の思想をWissenschaft と名づけた。日本語では大方「知識学」と訳されているが、普通には英語の Science に対応するものとして「科学」という意味合いに近い言葉だ。フィヒテが自分の思想を、哲学 Philosophy ではなく、Wissenschaft と言ったのは、それが単なる思弁ではなく、生活を律する力を持っていることを強調したかったからだろう。彼は自分の思想を、生活を律するための「知の体系」、つまり「生きるうえでの知恵」と自負していたのである。
カントの政治思想は、人格の絶対性を内実とした道徳哲学の応用であるとともに、近代自然法の影響も強く受けている。また、アメリカの独立戦争やフランス革命からも大きな刺激を受けたと思えるが、フランス革命についてのカントの反応には複雑なものが伺える。カントは一方ではフランス革命の掲げた自由と平等の理念を高く評価しながらも、人民を主権者とする民主主義的な政治体制には拒絶反応に近いものを示したのである。
「実践理性批判」の中でカントは、理性の実践的使用を制約するものとして「道徳法則」なるものを持ち出した。道徳法則とは、すべての人間の道徳的な行為を制約する普遍的な基準のことを言う。それに対して、個々人が自分の良心に照らして自分に課す道徳的な基準を格律と言った。カントの関心は、この個人的な格律を普遍的な道徳法則に一致させるところにあったわけであるが、道徳法則そのものがどのような内実を持っているかについては、「実践理性批判」の中では詳細に触れることがない。というのもカントは、これに先立つ論文「道徳形而上学原論」のなかで、道徳法則を巡る議論を展開しており、したがって、改めて詳細を語る必要はないと、考えたのだろう。
純粋理性批判の目的は、理性の限界を定めることであった。それは、神や自由や魂の不死といった形而上学的な理念について、認識の対象としては語り得ないということを証明することで、理性が不毛な議論を展開することに待ったをかけた。しかし、だからといってカントは、こうした理念そのものの存在意義を否定したわけではなかった。こうした理念は、理性の理論的な対象とはなりえないとしても、実践的な対象とはなる。カントはこのように考え、神や魂の不死といった理念を救い出すのである。
人間の理性は、理念を持つだけでなく理想を持つこともできる。たとえば、ストア派のいう「賢人」がそれである、とカントはいう。賢人は、完全に純粋な徳と人間の知恵という理念を体現したものとして、人間の行動の基準となるものである。人間は自分自身をかかる理想と比較し、これを基準として判定し、自らを向上させる。我々はこれらの理想の客観的な実在性を認めるわけにはいかないが、だからといって、かかる理想を単なる想像力によって作り上げた幻像と見做すべきではない。理想は、理性にとっては欠くことのできない基準なのだ。そう、カントは強調するのである。
カントが取り上げた四つのアンチノミーは、伝統的な形而上学のテーマと密接な関係がある。それらはいずれも理念的なものを巡る問題なのだが、これらの問題は、プラトンがイデアを発見し、アリストテレスがそれを形而上学の中心テーマに据えて以来、ヨーロッパの形而上学にとっての主要課題であり続けてきたのである。
アンチノミー（二律背反）に関するカントの議論は、理性概念としての理念（イデア）を論じるときに人間が陥りやすい罠について、その原因とそれが生じる必然性のようなものについて論じたものである。先に取り上げた誤謬推論や神の存在証明にまつわる議論と並んで、カント哲学のハイライトともいうべき部分である。
カントが「純粋な理性の誤謬推論」と呼んだものは、「心」の問題についての人間の誤った考え方を批判するための概念装置である。「心」とは人間の精神の働きを統一しているものとして、我々人間にとっての根本的な理念であるといえるものなのだが、この理念に実在性を付与して、「心」が恰も自立した存在者としての実体であるかに考えることから、誤謬が生じる。カントはそうした誤謬をもたらす推論を「誤謬推論」と名づけたわけである。
「純粋理性批判」の題名にある理性とは広い意味での理性を指している。即ち、感性、知性を含めた人間の思考と認識のすべてをカバーする精神作用としての理性である。これに対してカントは、理性という言葉を狭い意味でも使っている。狭い意味での理性とは、感性や知性とは異なる次元の精神作用を指す。感性や知性が人間の認識活動にかかわる能力なのに対して、理性は知性による経験的認識の成果を材料にしつつ、経験を超えた思考を可能にする能力である。
カントは、認識が対象とすることのできるものは現象に限られるのであって、現象の背後にあってその源となっているとされる物自体については、認識することができないとした。しかしそのことは、物自体の存在そのものを否定することではない。物自体は存在するのかもしれないが、人間の認識能力を以てしてはとらえることができない。そういっているわけである。
カントの図式論は、感覚に与えられた個別的な像と知性の一般的な概念を媒介する論理である。感覚に与えられた個別的な像は、それだけを取って見れば、多様で混沌としているばかりであり、その中には何らの秩序はない。そこに秩序をもたらし、混沌とした感覚内容に論理的で明晰な形を与えるのは純粋知性概念としてのカテゴリーである。しかし、カテゴリーと個別の感覚とは、無媒介に結びつくことはできない。そこで、この両者を媒介する第三のものとして、図式と言うものが登場するわけなのだ。
アプリオリとアポステリオリという一対の概念はカント哲学の基礎をなす重要な装置というべきものである。カントの基本的な問題意識は、人間の経験に必然性と普遍性を保証するものはなにかということであったが、それをときあかす鍵として、アプリオリとアポステリオリの相互関係というアイデアを思い付いたのだといえる。
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