知の快楽

ニーチェは「善悪の彼岸」の中で、支配者道徳と奴隷道徳を対比させたうえで、歴史の流れの中では奴隷道徳が勝利して、利己的で力強い人間の賛美ではなく、利他的で弱々しい人間を賛美するようになった、と述べた。いったいどういうわけで、そのようなことが起こったのか。それを説明して見せたのが「道徳の系譜」学である。道徳の系譜学とは、道徳の起源について歴史的に明らかにする学問である。どんな道徳も、それが歴史を超越した永遠の真理なのだと強弁する本能をもっているが、実は歴史を超越した永遠の真理などはない。どんな道徳も歴史の中で生まれたのであり、ある特定の起源を持っている、そうニーチェはいうのである。

ニーチェは晩年の著作「善悪の彼岸」と「道徳の系譜」において、キリスト教道徳の徹底的な批判を行った。すでに「人間的な、あまりに人間的な」に始まる一連のアフォリズム集において、既成のあらゆる価値の転倒に向けて大胆な歩みを始めたニーチェであったが、あらゆる価値の中でももっとも大きなもの、すなわちキリスト教道徳については、「神は死んだ」というだけで、何故神は死ななければならなかったか、その没落の必然性を詳細に論じたとは言えなかった。その必然性を腑分けして見せる前に、ニーチェはいきなり「ツァラトゥストラ」を持ち出して見せたのである。

「悦ばしき知識」の中でニーチェがまず取り掛かるのは、「高貴な人間と卑俗な人間」との間の相違点を明らかにすることである。ニーチェはすでに「人間的な、あまりに人間的な」において「自由な精神と束縛された精神」とを比較していたのであるが、これらの二組の対立項は、似ているところとそうでないところがある。後者の対立項(自由な精神と束縛された精神)は、あらゆる価値の転倒を行うために必要な、精神的な心構えを論じたのに対して、前者の対立項(高貴な人間と卑俗な人間)は、人類の発展という高邁な目的にとって、必要な人間像を問題にしている。既存のあらゆる価値の転倒を行うという点では、自由な精神を持っていなければならないが、それにとどまらず、人類の発展と言う高邁な目的を達成するには、さらに別の資質を必要とする。それは一言で言えば高貴な人間性である、とニーチェは言うのだ。

あらゆる価値の転倒を実現するためには、それにふさわしい精神が必要である。それをニーチェは自由な精神と名づけ、通常の、束縛された精神に対比させた。束縛された精神とは、この世の中の価値に囚われているような精神のことをいう。それに対して自由な精神は、あらゆる価値や慣習から自由である。それは何物にも束縛されていない。何物にも束縛されていないがゆえに、それはあらゆる価値の転倒という事業を、何事もなくやってのけることができるのである。

ニーチェの形而上学批判は、形而上学を土台で支えている一連の思考の枠組に対しても向けられる。その枠組とは、理性こそが真理を捉えることが出来るのであり、それ以外の人間の能力、たとえば感情とか芸術的感性によってではないとする立場である。これに対してニーチェは、理性の対象ではないような別の真理もあるといって、理性の対象となるような真理を相対化するとともに、時によってはそれこそが誤謬であり、別の真理(ニーチェはそれをとりあえず"目立たない真理"という)こそが真理でありうるという逆説的な言い方をする。

「人間的な、あまりに人間的な」は、ニーチェの思想の展開のうえで画期的な著作であるが、彼がこれを書くにあたっては、ワーグナーに対する深刻な失望があった。その失望とは、ワーグナーの中における一種の俗物根性への失望である。ニーチェはその俗物根性をドイツ的なものと同一視した。つまりワーグナーはドイツ人になりきってしまうことによって、精神の貴族性を失い、俗物の一人に成り下がってしまったというわけなのである。その辺の事情についてニーチェは、後年の著作「この人を見よ」の中で次のように語っている。

「反時代的考察」の第一論文において教養俗物を徹底的に批判したニーチェだが、それを批判するだけでは時代は前進しないままだろう。教養俗物が人間像のマイナスの典型としてドイツをスポイルしているのであるならば、ドイツを救済して前進させていくようなプラスの人間像の典型がなければならない。そのような人間像とはいかなるものなのか。それを取り上げて考察したのが、第三論文の「教育者としてのショーペンハウアー」である。

「反時代的考察」の第二論文は「生に対する歴史の利害」と題しているが、むしろ「歴史に対する生の利害」と題したほうが相応しい。というのもニーチェがこの論文で展開したのは、生に対して歴史が抱く利害、すなわち歴史からみた生の意義ではなく、生から見た歴史の意義、すなわち歴史に対して生が抱く利害についてだからである。これをニーチェは、次のように端的に定式化している。

ニーチェはすでに「悲劇の誕生」において、近代人のものの見方を規定している合理主義的・主知主義的考え方を、「ソクラテス批判」という形をとって強烈に批判していたが、なにしろ批判の直接の対象が古代の哲学者であったということもあり、同時代人にはあまり痛烈には響かなかったきらいがあった。ニーチェの同時代人たちは、そんな批判に気を配る程の暇人ではなかったためでもある。そこでニーチェは、批判が批判としてスッキリと判るような形で、つまりストレートな言い方を以て彼の同時代人たちの物の考え方を批判することにした。その成果が「反時代的考察」という表題のもとに収められた四つの論文である。まさに題名が如実に物語っているように、この書物は同時代のドイツに対する強烈な批判、反ドイツの書なのである。

「悲劇の誕生」は、ニーチェの著作の中では別格扱いされることが多い。処女作だということを別にしても、扱っているテーマがギリシャ悲劇を軸にした芸術論であり、またヴァーグナーとショーペンハウアーの影響が顕著である。この著作自体がヴァーグナーに捧げられている。しかし、枝葉の部分をカッコに入れ、全体の樹幹にあたるところをよくよく見ると、ここでニーチェの論じているテーマが、その後のニーチェの思想の大枠を先取りしたような形になっていることが見えてくる。そうした意味でこの著作は、ニーチェが初めて自己の思想の輪郭を提起したものだと言えるように思う。つまりニーチェにとっての文字通りの処女作、生涯をかけて追及することになるテーマを始めて提起した著作、そういえるのではないか。

ニーチェの読者がまず最初に感じるのは、その逆説的なものの言い方をどう受け取ったらよいかというとまどいだろう。ニーチェは善いとか悪いとか、美しいとか醜いとかいった言葉を通常の意味で使った上で、自分は「悪い」とか「醜い」もののほうを評価するというような言い方をする。そこで読者はそれを一種の逆説だろうと推測したくなるのだが、これは逆説などではない、とニーチェは言う。つまり彼は本気でそう思っていると言うのだ。

キルケゴールの学位請求論文は「イロニーの概念」をテーマにしたものだった。この概念は究極的にはソクラテスに淵源するものであるが、キルケゴールの生きた時代に一定の影響力を振るっていたドイツ・ロマン主義が、自分たちの方法として採用していたものである。このことから、キルケゴールはドイツ・ロマン主義に関心を抱き、それから一定の影響をうけたと考えられる。

今日「現代の批判」という題名で知られているキルケゴールの著作は、もともと「文学評論」と題した書評の一部として書かれたものである。その書評は匿名作家による小説「二つの時代」を対象としたものであったが、その小説が取り上げた二つの時代というのは、「革命の時代」と「現代」なのであった。原作者の意図はともかくとして、キルケゴールの受け止め方としては、革命の時代は本質的に情熱的であったのに対して、現代は情熱のない時代である。なぜそうなってしまったか、それをキルケゴールなりに考えたというのが、この書評の大まかな意義なのであった。
キルケゴールにとって、主体的実存に生きる人間の本来的なあり方とはキリスト者としてのあり方である。それも世間一般で当然のこととして考えられているように、キリスト教会の一員として、日曜日には牧師の説教を聞き讃美歌を歌うようなあり方ではなく、単独者として神と直接向き合うようなあり方である。しかしそのようなあり方は、世間一般が考えている程簡単なことではない。世間一般は教会で洗礼を受けさえすれば真のキリスト者になれると考えているがそうではない。人が真のキリスト者になるためには飛躍が必要である。そしてその飛躍を成し遂げるのには強い意思が必要である。人間というものは、この強い意志によって飛躍することにより単独者となり、そのようなものとして神と直接向き合うようになれるのである。

真理は哲学にとっての大きなテーマのひとつであるが、哲学史上の主流(多数)意見においては、真理とは存在と認識との一致ととらえられてきた。存在とは対象世界のことであり、認識とは我々人間の主体的な作用である。その両者が一致するとは、主観的な認識作用が客観的な対象と一致するということである。したがって、この場合の真理とは、対象が"なにであるか"があきらかになることである。

キルケゴールの実存概念は、シェリングの「現実存在」という概念をヒントにしたものだ。シェリングはこれを、ヘーゲルのいう「存在」の概念と対比させながら持ち出したのであるが、それがヘーゲルの「存在」のような抽象的な概念なのではなく、具体的な存在についての現実的な概念だというだけで、中身は必ずしも明らかではなかった。そこでキルケゴールは、自分なりにヘーゲルの存在概念を徹底的に批判することを通じて、「実存」概念を充実させていったのである。

キルケゴールは生成の概念をおそらくヘーゲルから学んだのだと思う。だが、その概念の用い方はヘーゲルとは全く異なる。ヘーゲルにおいては生成とは変化に関わる概念であったのに対して、キルケゴールはそれを無から有への移行、すなわち発生あるいは出現のようなものとしてとらえたのである。


キルケゴールは「哲学的断片」の一節で、「一般に、何かが存在することを証明しようということは困難なことである」(矢内原伊作訳、以下同じ)と言っている。これは、神が疑いもなく存在することを証明しようとしてやっきになっている人々を念頭においた言葉である。キルケゴールにとって、そういう人々の思惑は理解できないのであった。

「おそれとおののき」のなかでキルケゴールは、旧約聖書のアブラハムの物語を取りかかりとして、人が単独者として直接神の前に向き合うことの重要性を強調したのであったが、その時には、アブラハムが直接神に向き合い、自分の最愛の息子であるイサクを生贄に捧げろと言う神の命令を、大きな疑問もなく受け入れたのは、彼の神に対する信仰が然らしめたのである、と説明していた。しかし、ではアブラハムはその信仰を、どうやって身に着けたのか、については一言も述べてはいなかった。だが、これは極めて重大な疑問である。何故ならこの疑問が解消されない限り、アブラハムの行為が正当化される根拠が成り立たないだろうからである。もしかしたらアブラハムは、誤解によって自分の息子を殺そうとしたのかもしれない。もしそうだとすれば、アブラハムはただの殺人者だったということになるではないか。

キルケゴールの著作の中でも、「反復」と「おそれとおののき」は一対のペアとして論じられることが多い。いずれも同一の問題意識をきっかけにして書かれた。その問題意識とは、レギーネとの関係について、もう一度自分の考えを整理しておきたいというものだった。キルケゴールは、レギーネとの婚約を解消した後、「あれかこれか」を書くことで、そのことについての自分の立場を弁明するとともに、レギーネが名誉を保ったまま自分と別れられるようにと取り計らったつもりだったわけだが、その後、レギーネから心のこもった挨拶をされたことで、もしかしたらもう一度彼女との愛をやり直せるのではないかという希望を持つに至り、その希望が「反復」を書かせた。「反復」とは、当初は「愛のやり直し」を意味していたのである。ところがこれを刊行する前に、レギーネは他の男と婚約してしまった。そこでキルケゴールは「反復」を書き直すとともに、「おそれとおののき」を書いた。「反復」の決定稿では、愛の反復が不可能だったことを振り返り、「おそれとおののき」では、自分がレギーネを手放さなければならなかった理由を、あらためて論じたのである。

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