九 正義と共通善
ロールズの議論は、正義という上位概念を持ち込んだおかげで、自由に一定の制約があることを認めた。人間は誰でも自由を無制約に行使できるわけではない。自分だけ幸福になれば、他人のことには無関心でもよいといった考え方や、他人の犠牲のうえで自分の利益を図るといったことは許されない。何故なら、そういうことは正義に反しているからだ。この場合、ロールズが正義という言葉で意味しているものは、ほとんど平等ということに近い。人間は、能力の上では不平等に生まれてくるものだが、だからといって、差別されてもよいということにはならない。まして、能力以外の要素、たとえば人種とか思想信条とかによって、差別されてはならない。人間は、自分の意志でコントロールできない要素について差別されるべきではない。何故なら、人間は基本的には平等に作られているものであって、それを否定することは人間の尊厳を踏みにじるものだからだ。ここからしてロールズの正義論からは、人間の自由の行使は、他人の自由を踏みにじらない範囲に制約されるという考えが生まれてくるわけだ。
だが、こういう考え方は、突き詰めると功利主義と一致する。他人の自由を損なわない範囲で自由を認めるという議論は、一見して功利主義とは相いれないように見えるが、最大多数の最大幸福という功利主義のスローガンに限りなく近いものだ。ロールズの場合、ベンサムとは違って、少数派の犠牲のうえで多数派の利益が図られることを認めるような露骨な議論はしないが、それでも、社会全体の利益が最大化すれば、少数派の利益にもつながるといった（トリクルダウン的な）議論を展開する点で、功利主義の議論と似ているところがあるわけだ。
また、ロールズの議論は、一定の制約の中とはいえ、自由を最大限に認める結果、たとえば合意にもとづく臓器売買とか、ひどい場合には、信託殺人を容認することにもなりかねない。ロールズの議論では、自由な意思に基づき、かつ他人の権利を侵害しない限り、どんなことでも許されるということになるからだ。
こうなってしまうのは、ロールズのいう正義が、かなり形式的で、また個人主義的な人間観に立っているからだ。そう指摘したのはマイケル・サンデルである。
サンデルは、ロールズの正義論には、人間を孤立した抽象的存在とする見方が優勢で、人間の社会的存在としての側面が軽視されていると批判する。ロールズの考え方を極端に推し進めれば、自分たちの先祖が行った行為の責任（たとえば戦争責任）を、子孫が引き受ける必要はないということになる。何故なら、その子孫たちは、自分の意志で行ったことではないことまで、その責任を負ういわれはないからだ。だが、果たしてそれでよいのか。完全な個人主義的な自由主義においては、そういうことになるかもしれない。しかし、現実的にはそれでは済まされないことが多い。何故なら、人間というものは、孤立した抽象的な存在ではなく、歴史を背負った存在なのであり、その歴史が先祖の犯した行為の責任をせまるからだ。
これを言い換えれば、人間は単に功利主義的に生きるだけでは許されず、一定の道徳に従わねばならぬ、ということである。ロールズの議論が形式に流れがちなのは、彼が道徳を軽視しているからだ、そうサンデルはロールズを批判して、政治的な事柄をめぐる道徳の役割に注目する。
その道徳というのは、人々を統合させるものであって、反目や対立を促すものではない。それをサンデルは共通善と呼ぶ。共通善を基準にすることで、正義の概念に実質的な要素が加わり、民主主義や自由をめぐる議論も活発化する。サンデルによれば、民主主義は、単にそれだけを見れば、統治の主体と客体とが一致することを意味するにすぎない。そこから、民主主義から独裁が生まれるといった、シュミットの逆説も生じてくる。そうなってしまうのは、議論を抽象的に進めるからだ。そうではなく、民主主義を制約する上位概念として正義というものがあり,それが共通善を目指すものなのだという前提を共有しておれば、シュミットのような結論は出てこない。自由をめぐる議論についても、それを共通善によって制約されたものと前提すれば、リバタリアンのような結論は出てこない。
だがサンデルの議論にも弱点はある。それは、彼のいう共通善を、誰がどう設定するのかという問題だ。昔なら、キリスト教がそれを設定したかもしれない。しかし現代では、キリストに代わって、人間に共通善という目的を与えるものは見当たらない。したがって無理に共通善を設定しようとすれば、共通善をめぐる仮借のない戦いが展開することとなるだろう。形を変えた宗教戦争が始まるわけである。
10 結語
以上、民主主義、自由主義、正義といった政治学上の諸概念について議論らしいことをしてみた。筆者がこうした議論を思い立った理由はいくつかあるが、その最も大きなものは、最近の政治の状況についての筆者の憂慮にある。
アメリカでは、リバタリアニズムが横行して、極端な自由主義が国民の統合を妨げており、こうした流れは（グローバライゼーションを通じて）ヨーロッパ諸国の一部も巻き込みつつある。
一方日本では、現職の総理大臣が、立憲主義は時代遅れだとうそぶいて、国民に対する抑圧的な姿勢を強めている。それでも民主主義の理念は否定しがたいと思ってか、国民の総意に基づいて、新たな国の形を憲法で定めたいと言っている。その国の形なるものが、明治憲法下の体制をよみがえらせようとするのは見え見えなのだが、面白いのは、それを民主主義的に実現しようと言っていることだ。
以上の状況を前にすると、民主主義とか自由主義といった政治的な概念が、かなり混乱した形で使われていると思わざるを得ない。そこで、こうした概念を根本にさかのぼって考え直す必要を感じたわけだが、その際にシュミットを手掛かりとしたのは、彼ほど民主主義と自由主義との関連について深い考察を行ったものはいないと考えたからだ。
もっとも、この議論を通じて、政治についての望ましい道筋が明らかになったかといえば、必ずしもそうではない。その辺は、諸君の批判に甘んじたいと思う。筆者としては、問題提起に向けて一石を投じることができただけで満足するほかはない。
また、諸君の中には、政治をめぐる筆者の議論には階級対立の視点が欠けていると批判するものもいることと思う。それは一つには、シュミットを素材に選んで、かなり形式的な議論をしたことにもよるが、ここでの筆者の主な目的が、民主主義と自由主義とのかかわりを、理論的に明らかにすることにあったという事情にもよる。
ご無沙汰しております。民主主義と政治についての論考敬服致します。民主主義が現在最も良い政治システムだと言われている、ことにおおきな矛盾が存在する。シュミットのいうように民主主義は統治の主体と客体が同一である。これはワイマール憲法下でナチスが台頭し、あっというまに政権を握ったことで証明されているように全体主義への道を孕んでいる。現在、民主主義以外で良い政治システムが考えられない以上民主主義システムの中に、全体主義に走らないような理念なり制度を儲けるしかないだろう。
上位概念として正義を持ってきて果たしてうまく機能し続けることが可能だろうか。
自由主義を民主主義の概念に取り込むことが果たして可能だろうか。
という議論になってくるのではないだろうか。
国民という人間をどのように考えるか、つまり統治の主体と客体そのものであり、政治は結局人間をどのように捉えるかに尽きることにならないだろうか。人間の感情は揺れ動き、とどまりことはなくあるときは激しく動き、あるときは静かに従順に行動する。客体である国民の代表となった人達が権力を握り、国民をみずからが求めるように誘導することも今の政治を見ていると可能なように思えてしまう。
基本的人権、平等、自由を必ず担保できる民主主義のシステムを造るには、私が愚考するには、政権を批判できる自由が保証されること、情報公開が確実になされることの保証が保たれるような制度を作り上げる事が必要。つまりこの制度のみは、政権が交代しても永遠に保証される事が必要だとおもう。
私は、自衛権についてよく議論しないといけないのではないかと考えるようになった。例えば、日本の国民が、他国の政府機関によって殺害された場合自衛権の発動がありうるのかどうか。今の剣呑な国際状況の中でなにが起こるかわからない。相手が引き金をひけばいやがうえにも戦争に引きずり込まれるのではなかろうか。国際情勢が剣呑になればなるほど、国民は右傾化するだろう。しかし、一部は極端に左傾化するだろう。どのような事態にたいしてもびくともしない健全な政治システムは存在するのであろうか。
2017/9/21 服部
プーチンの率いるロシアは民主主義国家と言えるだろうか。シュミットの定義からすれば、選挙で圧倒的多数で選ばれた政権は、主体と客体が同じであり民主主義国家と言えるのではないか。しかも反対がほとんどなく、効率的な政権運営ができる。シュミットから言えば理想的な民主主義国家であろう。私は、この国家に住みたいと思わないし、民主主義国家とは思えない。ロシアでは批判する自由を奪われている、表現の自由が奪われていると思うからだ。民主主義は最低でも批判する自由が保証されなければならない。民主主義とは統治の主体と客体が同じであるという定義は正しいのであろうか、疑問に思われるがどうだろうか。そして中国は民主主義国家と言えるのだろうか。中国の政府首脳は人民の支持を得ていると言うだろう。民主主義国家と認めることはできない。
自由は民主主義を維持、機能させるための重要な理念であり、人間の尊厳の原点であります。統治される国民は人間であるという基本的な認識が不可欠であります。欲望から派生する放埒と自由とは全く異なる概念であります。自由は責任が伴うことからリバタリアニズムとは異なるのではないかと思っております。
2017/9/22 服部